第四章
基督的奧祕。——林後一21-22（修訂版）
要說明這些話與緊接其前的話語之間的確切聯繫並不容易。這可能更多是情感上的，而非邏輯上的。當使徒在福音中默想神的良善與信實時，他的心澎湃不已；儘管當他從那個角度展示福音時，他的論證已經完整，但他的心思仍不由自主地停留在上面，超越了單純的證明；他沉浸在基督徒對那豐盛且確定的恩典所擁有的奇妙經歷中。那些試圖找出比這更精確的思想順序的人，並沒有取得太大的成功。當然，顯而易見的是，這段經文的基調與前幾節是和諧一致的。「堅固」、「受印」以及「質」的概念，都屬於同一個家族；它們可以說都是神在基督裡對祂應許所作那偉大肯定的變奏。從這個角度來看，它們具有論證價值。它們暗示神以各種方式，使信徒對福音確信不疑，並對福音持守不渝，正如祂使福音對他們確信不疑一樣；因此，它們比以往任何時候都更堅決地排除了福音傳道人可能是「是而又非」之人的想法。但儘管這是事實，卻未能對那個被強調的詞——即「神」——給予應有的重視。根據一些註釋家的觀點，如果我們假設整段經文首先是為了撇清可能從「藉著我們歸與神」這句話中產生的任何錯誤推論，那麼這一點就得到了體現。「藉著我們」，保羅寫道；因為正是透過使徒的傳道，人們才被引導去接受福音，去仰望在基督裡得到證實的神的應許，並以領受性的「阿們」將榮耀歸給神；但他隨即補充說，是神自己，祂那在各種運作中的恩典，才是他們信心與傳道的開始、過程與終結。這對我來說似乎有些牽強，我不認為除了情感上的聯繫外，還能堅持論證上的聯繫。
但撇開這個問題不談，這兩節經文的解釋非常有意義。它們包含了一些新約中最獨特且具代表性的詞彙——恐怕許多讀者對這些詞並沒有明確的概念。最簡單的方法是逐一處理這些斷言，就好像「神」是主語一樣。從語法上講，這是錯誤的，因為「神」（θεος）顯然是謂語；但為了闡明含義，這一點可以忽略。
（1）首先，神堅固我們在基督裡。「我們」當然是指保羅本人以及與他同工的傳道人——西拉和提摩太。但當他加上「與你們」時，他也包括了哥林多人以及所有的信徒。他並不為自己主張任何在基督裡的堅定，或任何作為依賴的可靠性，而這些是他原則上會拒絕給予他人的。神使祂的應許對那些領受的人成為確定的，也使那些領受的人對應許有堅定的把握。基督在這裡，連同祂裡面一切恩典的豐盛，是無疑的、明確的；神在那一面所做的，祂在這一面也同樣做。祂堅固信徒在基督裡。祂使他們對基督的依附、對基督的擁有，成為一件無疑且不可逆轉的事。用聖約翰的話來說，救恩在祂裡面是真實的，在他們裡面也是真實的；就神的旨意與工作而言，在他們裡面與在祂裡面是一樣的。凡被堅固在基督裡的人，原則上與基督本人一樣值得信賴，一樣絕對可靠。純粹真理的特質在他們兩者身上是共同的。基督作為救主的存在，在祂裡面神所有的應許都得到了保證；而保羅作為一個得救的人，對這些應許有著確定的把握，這兩者同樣證明了神是信實的；神的真理支持著他們兩者。這正是第十五至二十節（林後一15-20）所呼籲的實質；歸根結底，當保羅的可靠性受到質疑時，所質疑的正是這一點。
有人可能會說，這一切都是理想化的；但這是在什麼意義上呢？不是說它是虛構或不真實的，而是說我們生命的屬神律法，以及神在我們生命中的作為，都在其中得到了體現。作為基督徒，我們的呼召就是要在基督裡堅定。神一直在尋求賜下這種堅定，而在努力達到這一點時，我們總是可以呼求祂的幫助。這是不穩定的反面；在特殊的意義上，它是不可靠的反面。如果我們在這方面讓神在我們身上動工，我們就是那些總是值得信賴的人，並且是為了與神的良善與信實相符的行為而值得信賴，因為我們已經被祂堅固在這些恩典之中。
（2）從這個適用於所有信徒的普遍真理，使徒轉向了另一個範圍更窄的真理。透過在第一句中將哥林多人與自己包括在一起，他在第二句中實際上排除了他們——「神膏了我們」。誠然，新約提到了一種所有信徒共有的膏抹——「你們從那聖者受了膏抹，並且知道這一切事」（約壹二20）；但這裡相反，指的是某種特殊的東西。這只能是保羅以及他所代表之人的分別為聖，以從事使徒或福音傳道的事工。值得注意的是，在新約中，膏抹的行為從未歸於神以外的任何人。在基督的時代，唯一能使人有資格事奉，或在基督群體中賦予尊榮的膏抹，是來自上頭的膏抹。「神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌」，而參與這偉大的膏抹，正是使任何人有能力從事福音工作的條件。保羅無疑地聲稱，憑藉他神聖的使徒呼召，他在教會中擁有特殊的權柄；但我們無法定義他在擁有聖靈方面有什麼特殊之處。那所有基督徒在某種意義上都必須持有的偉大恩賜——「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」——在他身上得到了強化或專門化，以完成他必須做的工作。但他在我們裡面，我們也在他裡面，都是同一位靈，這就是為什麼我們不覺得他行使權柄是疏離或令人惱火的。基督徒的精神所反抗的，是脫離了「膏抹」的權柄——沒有這種神聖資格的權柄。儘管「膏抹」無法定義；儘管對於聖靈的擁有，無法給予或取得任何物質上的保證；儘管僅僅是歷史上的繼承，就這種屬靈的能力與尊榮而言，是完全無關緊要的；儘管正如維內（Vinet）所說，我們在膏抹缺席時，比在它臨在時更能想到它——然而，這件事本身是足夠可辨認的。它像光一樣，為自己作見證；它攜帶著自己的權柄與尊榮；它是基督群體中最後的裁決（ultima ratio）。保羅可能已經藉著對他使命的提及，為後來更大膽地主張他的權柄做準備。
（3）然而，神的這兩項作為——不斷進行的「堅固信徒在基督裡」（βεβαιῶν），以及一次完成的「分別保羅為使徒」（χρίσας）——都回溯到更早的作為，在這些作為中，所有的信徒同樣有份。它們有一個共同的基礎，那就是基督徒生命開始時的偉大恩典作為。他說，神也是那「印了我們，並賜聖靈在我們心裡作質」的。
「祂也印了我們。」一個如此具象的詞在沒有任何解釋的情況下被使用，似乎很奇怪，我們必須假設它在教會中是如此熟悉，以至於其應用的權利可以被視為理所當然。中間語態（σφραγισάμενος）使我們確信，其主要含義是：「祂標記我們為祂所有。」這是在《啟示錄》中頻繁使用的含義：神的僕人在額上受印，以便被認出是屬祂的。但這印記是什麼呢？在舊約下，神在祂子民身上所設的標記——用以識別他們為祂所有的約的記號——是割禮。在新約下，一切屬肉體的事物都已過去，宗教的物質主義已被廢除，記號不再是在身體上；我們是用「所應許的聖靈」受了印記（弗一13及下文）。但過去時態（「祂印了我們」），以及它在以弗所書一章十三節的重現（「你們受了印記」），暗示了這個詞非常明確的指涉，毫無疑問，它指的是洗禮。在新約中，洗禮與聖靈的賜下通常是聯繫在一起的。基督徒是從水和聖靈生的。「悔改，」這是福音最早的宣講（徒二38），「你們各人要奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」在早期基督教著作中，將「印記」（σφραγίς）作為洗禮的技術術語幾乎是普遍的；當我們將這種實踐與相關的新約用法結合起來時，結論是不可避免的。當我們受洗時，神將祂的印記蓋在我們身上，祂標記我們為祂所有。
但這印記並非作為儀式的洗禮。並非浸水、灑水或任何其他潔淨方式標記我們為神所有。那使「主認識誰是祂的人」的印記是祂的靈；它是祂的靈在他們身上的烙印。當這烙印能被祂、被我們或被他人追溯到時，我們就在自己裡面有了見證；聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。
但在所有的詞中，「靈」是最模糊的；如果我們除了這個詞本身之外沒有別的指引，我們就會陷入關於聖禮功效的迷信觀念，或者陷入關於神標記我們為祂所有之不可言說的內在經歷的狂熱觀念。新約為我們提供了一條比這兩者都更卓越的道路；它賦予「靈」這個詞豐富但明確的道德內涵：它強迫我們，如果我們說我們已經受了聖靈的印記，並被神宣稱為祂所有，就必須展現出那些屬祂之人的顯著特徵。「主就是那靈」（林後三17）。受聖靈的印記，就是要在某種程度上，以某種方式，承載那屬天者的形象，即耶穌基督的樣式。保羅在他的書信中有許多段落擴展了聖靈在靈魂中的工作；它所創造的一切不同性情，聖靈的一切果子，都可以被視為印記所留下的不同部分。如果我們想賦予這個詞含義，我們必須詳細思考這些特徵；如果我們想給它賦予任何鋒芒，我們必須將它們與不屬靈的本性進行對比。比方說，我們曾經隨從肉體的私慾而行：基督是否救贖了我們，並在我們的靈魂與身體上蓋下了祂純潔的印記？我們曾經暴躁易怒，習慣於憤怒的言語和草率、放縱的行為：我們現在是否受了耶穌溫柔與謙卑的印記？我們曾經貪婪，甚至到了不誠實的地步；我們無法讓錢財從手中溜走，也無法捨棄它：我們是否受了那說「施比受更為有福」者的慷慨之印？我們曾經對錯誤耿耿於懷；我們含怒日落，不是一次兩次，而是成千上萬次，發現它依然不可調和：那種深重的報復烙印現在是否被抹去了，取而代之的是深深印上了基督的十字架，在那裡祂愛我們，為我們捨己，並禱告說：「父啊，赦免他們」？我們曾經的言語敗壞；它帶有污點；它驚嚇並背叛了無辜者；它是卑劣、愚蠢且不合宜的：這些事情現在是否已成過去？基督是否在我們的唇上蓋下了祂自己恩典與真理、祂自己純潔與慈愛的印記，以至於我們所說的每一句話都是良善的，並給聽見的人帶來祝福？這些事物，以及諸如此類的事物，就是聖靈的印記。它們是基督在我們裡面。它們是神在展示人為祂所有時，所蓋下的印記。
然而，印記除了標記和識別財產之外，還有另一個用途。它是確據的象徵。它是對挑戰的回應。正是從這個意義上說，將這個比喻應用於洗禮是最容易的。洗禮確實不帶有對所有這些屬靈特徵的實際擁有；它甚至不是一種「因行稱義」（opus operatum）的儀式，將它們植入靈魂；但它是一個神聖的保證，表明它們在我們的觸及範圍內；我們可以將其作為一種確據，證明神已經以祂的恩典臨到我們，已經宣稱我們為祂所有，並願意將我們塑造為祂兒子的形象。從這個意義上說，稱其為神在祂子民身上的印記是合法且自然的。
（4）在「祂印了我們」旁邊，使徒寫道：「祂賜聖靈在我們心裡作質。」在說了這些之後，顯然這是同一件事的另一個面向。我們受了聖靈的印記，並得到了聖靈的質。換句話說，聖靈被視為兩種特質：首先，作為印記；然後，作為質。這最後一個詞有著非常古老的歷史。它出現在《創世記》中（創三十八18），毫無疑問，腓尼基商人曾多次使用它，並將其帶到了希臘和義大利。從古典民族那裡，它或多或少直接傳到了我們這裡。它正確的含義是一筆為了達成交易或批准契約而支付的小額款項。有質的地方，就有更多隨之而來，且本質上是同一類的東西——這就是它所代表的含義。現在讓我們將其應用於保羅的表達「聖靈的質」。我們必須明白，這意味著在賜下這聖靈的恩賜中，在我們現在擁有的程度上，神並沒有給出祂所能給予的一切。相反，祂承擔了給予更多的義務：我們現在所擁有的只是「聖靈初結的果子」（羅八23）。它是未來之事的預兆與保證，但與未來之事相比，它不成比例。我們能根據這段經文所說的全部，就是現在的恩賜與未來的恩賜之間——在質與它所保證的事物之間——必須存在某種一致性，某種親和力，使得前者成為相信後者的一種自然而非武斷的理由。
但哥林多人並不局限於這段經文。他們心中有保羅的一般教導來解釋它；如果我們想知道這對他們意味著什麼，我們必須用使徒在別處告訴我們的話來充實這個模糊的概念。因此，在以弗所書中那段經常被引用的偉大經文（弗一13及下文）裡，他談到我們受了印記的聖靈，是我們基業的質。神為我們儲存了一份「基業」。祂的靈使我們成為兒子；既是兒子，便是後嗣；是神的後嗣，和基督同作後嗣。這種聖靈、兒子的名分與基業的聯繫，在保羅書信中是恆常的；這是他最具代表性的組合之一。那麼，聖靈作為其質的基業是什麼呢？沒有人能說得出來。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」但儘管我們無法更精確地描述，我們仍可以說，如果聖靈是它的質，那麼它在某種意義上必然是聖靈的發展；是在與聖靈相匹配的生命秩序中的生命，而聖靈正是為此賦予我們資格。如果我們說它是「榮耀」，那麼我們必須記住，只有基督在我們裡面（聖靈的印記）才能成為榮耀的盼望。
這可以應用得非常淺顯。我們在世上的整個人生，無論多麼短暫或受限，總是指向某個未來；我們所完善的每一種能力、所獲得的每一種才幹、所培養的每一種性情與精神，都是那未來之事的「質」（earnest，即定金或憑據）。試看一個人，他致力於精通一門手藝。他獲得了所有的技巧、方法與資源。沒有任何同行能做的事是他做不到的，甚至做得更好。這是什麼的「質」呢？它確保了什麼，或者說，預先將什麼交在他手中？這是穩定就業、優渥薪資、同儕尊重，或許還有財富的「質」。再看另一個人，他具有科學精神。他對我們所處世界的真相與規律充滿了強烈的好奇心。一切對他而言都饒富興味——天文學、物理學、化学、生物學、歷史。這是什麼的「質」呢？這很可能是某種科學成就、智力勞動與智力勝利的「質」。此人將進入科學的產業；他將漫步於知識的國度，縱橫其間，並將其據為己有。無論我們選擇什麼例子，道理皆然。我們心中所存、所培養、所珍視的每一種精神，都是一種「質」，因為它使我們適合並裝備好去承接某種特定的事物。上帝的靈也是那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘之產業的「質」：我們能否確信自己的靈魂裡有什麼東西，因為與這產業相匹配，而預示了它的到來？當我們臨終時，這將是一個嚴肅的問題。積累財富的才幹、機械技能、科學研究、大規模或小規模的貿易、愉快的社交、舒適的家庭生活，這些或許在我們身上已臻完美；但我們能以這些擁有永恆的「質」為由而自我安慰嗎？它們能使我們有資格進入那不能朽壞的國度，並藉此向我們保證嗎？難道我們看不出，要讓人們在那裡安居，需要一套完全不同的裝備嗎？除了上帝用以印證祂子民的那位聖靈，以及藉著聖靈使他們即便在今生也能成為有分於神性情的人，還有什麼能成為與上帝同在之永恆福樂生活的「質」呢？
我們研讀這些話語，若不意識到基督宗教為人類心智帶來的巨大擴展，不意識到福音所賦予的希望之廣闊，同時也不意識到那希望所蘊含的道德健全與清醒，是不可能的。上帝的應許最初是在耶穌基督裡真正被領悟的；在祂活著、死去、從死裡復活的過程中，特別是在祂以不朽榮耀活著的過程中，人們第一次看見了上帝能夠且願意為他們做什麼，並且是在真實的關係中看見了這一點。他們是在道德與屬靈的條件下看見的。這並非一個與現在毫無關聯的未來，也不是以一種武斷或不可預測的方式與現在相連。這是一個在現在就有其「質」的未來，這保證並非與現在疏離，而是與之同源——即植入心中的基督之靈，以及印在生命中的基督樣式。這榮耀的產業不是陌生人的產業，而是兒子的產業；只要領受了兒子的靈，這產業就變得確實；而當那靈被熄滅或壓抑時，這產業就變得令人難以置信。如果我們能以基督，甚至以聖保羅那樣的完全活在聖靈裡，我們就會感到自己確實擁有了永恆的「質」；天堂的榮耀對我們而言，將如同上帝對祂應許的信實一樣確定。
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1. 「(3) 然而，神的這兩項作為——不斷進行的「堅固信徒在基督裡」」：本段反映聖禮觀中對洗禮意義的詮釋，傾向將洗禮視為神印記的記號；其他宗派如部分改革宗或浸信宗則可能強調洗禮為信徒公開見證的象徵，而非洗禮本身即為印記的技術術語。
2. 「洗禮確實不帶有對所有這些屬靈特徵的實際擁有；它甚至不是一種「因行稱義」（opus operatum）的儀式」：本段反映反對「聖禮具備自動生效性」（ex opere operato）的立場；其他宗派如羅馬天主教或部分路德宗則主張聖禮本身即是恩典的媒介，能藉由儀式本身傳遞恩典。